雷風恒《易經》第三十二卦 雷風恒 震上巽下
恒:亨,無咎,利貞,利有攸往。
震上巽下,卦名稱作「雷風恒」。將咸卦倒過來,成為恒卦。彼此是「綜卦」,感應短暫,恒久長遠,暫與久相互為用。「序卦傳」說:「夫婦之道不可以不久也,故受之以恒;恒者久也。」意思是夫妻的正道不能不長久,所以在表示夫妻之道的咸卦之後接著是恒卦。
「恒」是恒常,永久的意思。下卦「巽」,象徵長女;上卦「震」,象徵長男。咸卦是男在女的下方,女尊男卑,象徵男女、陰陽相互感應的道理;這一卦,女在男的下方,男尊女卑,象徵夫婦的常理;所以,命名為「恒」。占得這一卦,祇要有恒,堅持自己的意志,就能夠亨通。但動機必須純正,而且持續,才能無往不利。
恒,亨,無咎,利貞。利有攸往。
恒卦,亨通,沒有咎害,宜於正道,前往有利。
彖曰:恒,久也。剛上而柔下。雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨、無咎、利貞,久於其道也,天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久于其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。
恒是永久的意思。剛健往上,柔順來下。雷與風相互助長,隨順而運動,剛爻與柔爻都能上下應合,這就是恒卦。恒卦亨通,沒有咎害,宜於正固,是長久保持自己的正道。天地之道就是永恒長久而不停止。前往有利,是終結之後就會有新的開始。日月能在天上來往,才能永久照臨;四季推移變化,才能永久形成年歲;聖人長久保持自己的正道,天下才得到教化形成文明。看他如何保持自己的恒久,天地萬物的情理就可得見了。
象曰:雷風恒,君子以立不易方。
雷與風組合在一起就是恒卦。君子從中受到啟示,立身修德不改變自己的方正。
初六:浚恒,貞凶,無攸利。
象曰:浚恒之凶,始求深也。
「浚」是深的意思。「初六」與「九四」相應,陰陽相應是常理。下卦「巽」是入;所以,「初六」必定會深入追求。但「九四」是上卦中惟一的陽爻,亦即上卦的主體;而且上卦「震」是動;所以,剛強的「九四」,一心力爭上游,不會理會「初六」。何況「初六」在最下方,中間又有「九二」「九三」兩個陽爻阻擋。在這種情勢下,雖然與「九四」相應,但如果不顧一切,強求深入,即或動機純正,也有凶險,前進不會有利。也就是說,正義也不能強迫使他人接受,過度要求,就會凶險。
「象傳」說:這是「初六」在開始的位置。開始就要深求,所以凶險。
這一爻,說明正義也不可強迫他人接受的道理。
九二:悔亡。
曰:象九二悔亡,能久中也。
「九二」陽爻陰位不正,本來會後悔。但「九二」在下卦的中位,態度中庸;所以,會使後悔消除。
「象傳」說:這是能夠堅持中庸的緣故。
這一爻,強調中庸原則的重要。
九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。
象曰:不恒其德,無所容也。
「九三」陽爻陽位得正,但過於剛強,而且離開中位,又與「上六」相應,以致不滿現狀,一心上進,不安於位,不能堅守固有的德性,也許會蒙羞;即或動機純正,也難免恥辱。
「象傳」說:這是沒有恒心,以致不被人容納的緣故。
這一爻,說明自立立人的大原則,不可違背。
九四:田無禽。
象曰:久非其位,安得禽也。
「九四」陽爻陰位不正;所以,狩獵不會有任何擒獲。
「象傳」說:不論怎樣有恒心,由於長久地位不正,又怎麼會有擒獲呢?
這一爻,強調正義的重要。
六五:恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。
象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
「六五」陰爻柔順,在中位,又與下卦居中的「九二」陽爻相應;象徵堅守柔順服從的德性,永久不變。不過,柔順服從是妻子的正道,堅持這一純正的德性,會吉祥;但對丈夫來說,卻不是應有的德性,因而凶險。
「象傳」說:妻子永久堅守順從的德性吉祥;因為妻子一生應當順從一個丈夫。但身為丈夫的人,衡量事理,應當以正當與否為依據,長久聽從妻子的話,就會有凶險。
這一爻,說明立場不同,所應堅持的德行也不同。
上六:振恒,凶。
象曰:振恒在上,大無功也。
「上六」已經到達這一卦的極點,又是上卦最上方的一爻,象徵極端恒久,也違背常理。上卦「震」是動,因而經常動盪不安;這一爻又陰柔,難以堅持;所以凶險。
「象傳」說:在上位,就應當具備恒久的德行,經常動盪不安,缺乏恒心,就不能成就大事。
這一爻,說明極端恒久,違背常理,以致不安定的道理。
恒卦,闡釋恒久的道理。有恒為成功之本,恒久亦即堅持,但堅持也有一定的分際,必須堅持的,是自立立人正當的大原則,在運用上,依然須把握中庸原則,通權達變。正義也不可強迫他人接受;相反的,應當相互感應溝通。當柔則柔,應剛則剛,不同的立場與本分,所應堅持的也不同。極端堅持,反而違背常理,動盪不安。以上不會是夫婦之道,也是為人處世的大道理。
(雷風恒卦)
上震下巽,中存乾兌,自天之中,雷動風行,雨澤於下,雷風相與,剛柔相應,皆無壅遏阻滯之患,君子得之,則為恒久之象。
恒者久也,卦中缺兄弟,以震卦第二爻寅木,伏于本卦亥水之下,亥水是飛神,寅木是伏神,水生木,木長生在亥,謂之飛來生伏得長生。