易 經

地山謙《易經》第十五卦　地山謙　　坤上艮下

謙：亨，君子有終。
　　卦畫組合是艮下坤上，傳統稱作地山謙。「序卦傳」說：「有大者，不可以盈，故受之以謙。」亦即，有偉大成就的人，不可以自滿，必須謙虛。　　「謙」是對自己的才能﹑成就，不自負的謙虛態度。這一卦，內卦「艮」象徵山﹑止；外卦「坤」，象徵順﹑地；內心知道抑止，外表柔順，這就是謙虛的態度。這一卦，又是「艮」的山在「坤」的地下，本來山高地低，但高山將自己貶低到地的下面，也是謙虛的形象。所以說：謙虛可以亨通，開始或許不順利，但由於謙虛，必然得到支援，最後能夠成功。
彖曰：
謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
初六： 謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰： 謙謙君子，卑以自牧也。
「謙謙」是謙虛更加謙虛的意思。「初六」陰爻，柔順，甘心在最下位，這才是君子應有的態度。用這種態度，就是徒步涉過大河那樣冒險犯難，也會吉祥。
「象傳」說：謙虛再謙虛，是君子以謙卑的態度，陶冶自己的修養。
這一爻辭的重心，在一個「用」字，強調謙虛並非消極的退讓，而是積極有所作為。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，因而柔順中正；象徵謙虛的美德，隱藏在心中，沒有形諸於外。「鳴謙」是謙虛得到共鳴，所以純正吉祥。「象傳」說：這是由於心中對謙虛的美德，有所領悟的緣故。
這一爻，說明必須動機純正，引起共鳴，才是謙虛。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
「九三」是這一卦唯一的陽爻，處於下卦的最上位，相當於負有重大責任的人物。「九三」陽爻；剛毅，陽爻陽位得正，因而，上下五個陰爻，都信賴以他為重心。「勞謙」是說辛勞而且謙遜；這樣的君子，最後必然吉祥，可使萬民歸心。
這一爻，說明謙虛必須有實質，可驕傲而不驕傲，才是真正的謙虛。
六四：無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙﹔不違則也。
「撝」是揮，發揮的意思。「六四」陰爻柔順，陰爻陰位得正，又在上卦的最下位，象徵謙卑；所以，占斷不會有利。然而，「六四」的地位比「九三」高，剛健正直則不及；但由於發揮謙讓的美德，所以不會有不利。「象傳」說：這是不違背原則。
這一爻，說明謙虛的效用，無往不利。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
「以」是與的意思。「六五」陰爻，柔順﹑謙虛，在「五」的至尊的地位，象徵以德服人。就如同本身並不富有，卻因為謙虛，得到鄰居們的愛戴。像這種謙虛的統治者，用兵征伐，必然是不得已；所以，不會不利。「象傳」說：用兵是為了征伐不服的人，不能以德使其服從，不得已祇有使用武力。
這一爻，說明謙虛的本質，是以德服人，但也有剛毅的一面。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
「邑國」是私有的領地。「上六」是謙卦的極點，謙虛的名聲已經遠播，贏得四方的共鳴與愛戴，在這種情勢下，當然有利於用兵征戰。不過，「上六」陰爻柔弱，又因上位無位，地位不明確，並沒有力量征他國，祇能在自己的領土內，討伐叛亂。
這一爻，將謙虛的功效，發揮到政略﹑戰略的運用上。然而，也強調謙虛必須以力量為後盾，才能有積極的作為。
在『易經』的六十四卦中，沒有全部是吉或是凶的卦，惟有謙卦，六爻都吉利；可見自古以來，對謙虛這一美德的重視。謙虛，並非消極的退讓，而是積極的有所作為，重心在「裒多益寡，稱物平施」。惟有平等，才有真正的和平。謙虛的動機，必須純正，才能贏得共鳴與愛戴。祇求耕耘，不問收穫的態度，居上位而能發揮謙虛的精神，足以驕傲而不驕傲，能夠以德服人，才稱得上謙虛。而且，謙虛必須有實質，否則就成為虛偽。謙虛也必須與實力相結合，才能有作為。

（山地謙卦）
　　上坤下艮，中存震坎，地下有山，山上有地，培植高厚之勢，滋養萬物，震動雷行，坎滿而溢，發生茂盛，皆自此始，山在地中，愈高愈卑，君子得之，則有謙光之象。
　　謙者退也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神卯，木是伏神，木生火，謂之伏去飛生，名為泄氣。