坤為地《易經》第二卦 坤為地 上坤下坤

元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,
東北喪朋,安貞吉。  「坤」是伸的意思,也有順的含意。「乾」是朝日光氣的舒展形象;相對的,「坤」是地氣舒展的形象。「乾」是創始萬物的天的功能,「坤」則是順從天,形成萬物的天的工具。坤全爻都是陰爻,陰的形象,最大的是地,所以命名「坤」,象徵地。將兩個重疊,仍然稱作「坤」,是因為純粹的陰,最柔順。
「坤」也具備「元亨利貞」四德。但與「乾」不同,並非在任何情況下,都對萬物有利,祇在像柔順、健行的母馬般,執著於正道時;亦即,大地依順著天,資生萬物,各前奔騰不息的情況下,才會有利。又天體向右轉,地球向左轉,大地雖然反天體運行的方向逆轉,但成然依順天的法則變化,正如同母馬,喜歡逆風奔跑,卻又性情柔順;所以,「坤卦」以母馬為象徵。
君子前進,必有所為,但領先則迷失,隨後才能有所得,有主宰,因而有利。因為「乾」是主導,「坤」順從,唯有追隨「乾」,才不會迷失。就像思想領導行動,才能把握正確方向。
依八卦的方位,西方的「坤」「兌」的卦位,南方是「巽」「離」的卦位,都屬於陰;所以,往西南方,可以得到同屬於陰的朋友。東方是「艮」「震」的卦位,北方是「乾」「坎」的卦位,都屬於陽;因而,往東北方,就會失去同屬於陰的朋友。最後的結論:祇要安定的執著於正道,就會吉祥。
彖曰:
至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
「彖傳」是就「卦辭」原有的含意,加以闡揚。首先以「至哉」讚美「坤元」。
「至」是至高、至大的意思,在語氣上,比讚美「乾元」的「大哉」,層面稍低。
「坤元」是大地功能的開始,生成萬物的根元。乾卦用「萬物資始」,坤卦用「萬物資生」,「始」指生命的開始,「生」指生命的完成,層面也有差異。大地的功能開始,所以形成萬物的生命,是由於順從承受天的法則。以上解釋「坤元」。
大地深厚,負載萬物,具備無窮的德行。包容、廣闊、光明、遠大,使各種類的物,都能順利的生長。以上解釋「亨」。
雌性屬於陰;因而母馬與大地同類,具有地上奔馳的無限能力,而且性情柔順、祥和、純正並且執著。君子應當效法,這種以母馬為象徵的大地的德行。以上解釋「利貞」。
領先會迷失路途,隨後才能順利的找到常規。西南方向,可以得到朋友的協助,因為是與同類同行;東北方向,將失去朋友;所以,必須與同類同行,最後才會吉慶。安詳並且堅持純正,所以吉祥,因為符合大地無窮的德行。
象曰:
地勢坤,君子以厚德載物。
這是「象傳」解說「卦辭」的「大象」部份。因為地也祇有一個,所以將上下卦一併解釋。
「坤」象徵大地的形勢;君子應當效法大地,以寬厚的德行,負載萬物。
初六: 履霜,堅冰至。
象曰: 履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
「初六」在坤卦最下方,開始的第一爻,是老陰,亦即有變化成陽爻的可能性。
「象曰」是「象傳」解釋「爻辭」的「小象」部分。自坤卦開始,將「小象」分割,附在各「爻辭」之後。
「初六」是坤爻最下方的陰爻,以「履霜,堅冰」象徵。在這一最低的位置,陰氣凝結成霜,但到了降霜的季節,不久寒冬即將來臨,結成堅冰。所以,當踏到薄霜時,就應當想到,結冰的動意就要來了。這是以大地的現象,說明陰陽的消長,在這一地位,陰氣開始伸長,陽氣逐漸消失。
「馴」是順從;「致」是盡的意思。陰氣開始凝結成霜,依大地的法則,順序下來,就到達結冰的季節了。
這一爻,說明見微之知著的道理。
六二: 直,方,大,不習無不利。
象曰: 六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。
「六」是陰爻,「二」已升到偶數的陰位。陰爻陰位得正,又在下卦的中位,所以中正,最純粹。
這一爻,以大地的形勢說理。大地一直向前延伸,古代說天圓地方,又極為廣大;所以用「直」「方」「大」形容。以大地的德行來說,固執純正是「直」;有整然的法則性是「方」;順從天的德行是「大」。祇要具備「直」「方」「大」的德行,不需要學習,也不會不利。
「象傳」說:「六二」這一爻的行動,順從大地的法則,一直向前,不需要學習,也不會不利;這正是大地法則的光明偉大。
這一爻,說明直率、方正、寬大、為做人的基態度。
六三: 含章可貞。或從王事,無成有終。
象曰:含章可貞﹔以時發也。或從王事,知光大也。
「六三」是陰爻,在奇數的陽位,是從屬的地位,但仍然保有積極的能力。不過,「三」在下卦的最高位,已不能永遠不變。
「章」是美麗的文采,必須含蓄,才能繼續保持純正。不過,美麗的文采,難以長久隱藏,隨著時間,會被發現,或許不得不跟隨君主,從事政務。但不可重視個人的成就,最後才能有結果,這正是智慧的光明遠大。
這一爻,說明含蓄。
六四: 括囊﹔無咎,無譽。
象曰:括囊無咎,慎不害也。
「六四」是陰爻,在偶數的陰位,卻是上卦的最下位,雖然得正,低不得中,過於陰柔,仍然是危險的位置。
「括囊」,是將口袋收緊。象徵處於危險的地位,應當收歛,謹言慎行,才不會發生過錯。雖然得不到讚賞,卻可避免災禍。這一爻,說明收歛。
六五: 黃裳,元吉。
象曰:黃裳元吉,文在中也。
我國古代自然哲學的五行說,認為構成物質的元素,為木、火、土、金、水;以顏色來說,各相當於青、赤、黃、白、黑;以方位來說,各相當於東、南、中、西、北。因而,黃是土,亦即大地的顏色;也是中央的顏色。五行的說法,雖然盛行在春秋戰國以後,但淵源很早,難以完全否定。
「六五」在上卦的中位;因而以黃色象徵。但在奇數的陽位,並不在,所以用「裳」比擬。「裳」是裝飾的下衣,比擬謙遜的態度。「黃裳」象徵中庸謙遜的態度;所以說最吉祥。「文」是美麗的文采;具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德,最吉祥,因為內在的文采,自然會流露於外。
黃色的下衣,是命土以上的身份的人,穿黑色禮服時,穿在下面的衣服,下士穿雜色的下衣。上衣是,罩上下衣的外面,再束帶。「文在中也」是說美麗的下衣,隱藏在上衣的下面,用來比擬內在的美德。這一爻,說明謙遜。
上六: 戰龍於野,其血玄黃。
象曰:戰龍於野,其道窮也。
「上六」已到達六爻的最高位,又是偶數的陰位,而坤卦又全部是陰爻;因而,陰已旺盛到極點,是在陰本反陽的地位,不能不與陽爭。陰陽相爭,亦即小人與君子,邪惡與正義相爭,結果兩敗俱傷。所以,用兩條龍在野外戰鬥,流著黑黃色的血來象徵。天玄地黃,天地相爭,所以流的血是黑黃色。
龍所以在野外戰鬥,是因為窮途末路,迫不得已,當然凶險。一說,這是象徵暴君紂王的滅亡。這一爻,說明極端陰柔,必然凶險。
用六: 利永貞。
象曰:用六永貞,以大終也。
「用六」是指占到坤卦,六爻都是變爻,有可能全部變為陽爻時的斷語。「用六」與乾卦「用九」的用意相同,即善於運用坤卦六爻的變化法則,不要被變化拘束。但不同的,乾卦「用九」,是指善用陽剛,如天的法則,創始養育萬物,而不求報償,具有主體性。而坤卦「用六」,則是運用陰柔,如順從承受天的法則,生成負載萬物,是屬於從屬的地位。因而,坤卦「用六」,就必須堅定的永遠堅持純正,目光遠大,才能獲得有利的結果。這一爻,說明用柔的法則,以執著純正為先決條件。
(坤為地卦)

  六畫,純陰,地之道也,臣道也,妻道也,有柔順之德,厚載之功,含弘光大,安貞無疆,女命得之,無不盡善也。

  坤者順也,乃坤宮之首卦,名曰八純卦,卦內財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。

 

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